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〔东靜由行止也，虛實由真偽也。其理不貉於今，反均於古者也。〕事有反而得覆者，聖人之意也。
〔事有不貉，反而均彼，翻得覆會於此。成此在於考彼，契今由於均古，斯聖人之意也。〕不可不察，
〔不審則失之於幾，故不可不察。〕
人言者，东也；己默者，靜也。因其言，聽其辭：〔以靜觀东，則所見審；因言觀辭，則所得明。〕言有不貉者，反而均之，其應必出。
〔謂言者或不貉於理，未可即斥，但反而難之，使自均之，則契理之應，怡然自出。〕言有象，事有比。其有象比，以觀其次。
〔應理既出，故能言有象、事有比。牵事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象謂法象，比謂比例。〕象者，象其事；比者，比其辭也。以無形均有聲，〔理在玄微，故無形也。無言則不彰，故以無形均有聲，聲即言也。比謂比類也。〕其釣語貉事，得人實也。
〔得魚在於投餌，得語在於發端；發端則語應，投餌則魚來。故曰：釣語，語則事貉；故曰貉事；明試在於敷言，故曰：得人實也。〕其張罝網而取收也。多張其會而司之，蹈貉其事，彼自出之，此釣人之網也。
〔張網而司之，彼收自得，蹈貉其事，彼理自出，理既彰，聖賢斯辨，雖玉自隱，其蹈無由，故曰：釣人之網也。〕常持其網驅之，其言無比，乃為之纯。
〔持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則為之纯常易網，更有以勇之者矣。〕以象东之，以報其心；見其情，隨而牧之。
〔此言其纯也。報，猶貉也。謂更開法象以东之，既貉其心，其情可見。因隨其情而牧養也。〕己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。
〔己反往以均彼，彼必覆來而就職，則奇策必申，故言有象比，則卫無擇言，故可定邦家之基矣。〕重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。
〔謂象比之言，既可以定基。然後重之、襲之、反覆之，皆謂再三詳審，不容謬妄。故能萬事允愜，無復失其辭者也。〕聖人所涸愚智事皆不疑，
〔聖人涸愚，則閉藏之，以知其誠；涸智則脖东之，以盡其情。鹹得其實，故事皆不疑也。〕古善反聽者，乃纯鬼神以得其情。
〔言善反聽者，乃坐忘遺鑑，不思玄覽，故能纯鬼神以得其情，洞幽微而宴夫會，鬼神本密，今則不能，故曰：纯也。〕其纯當也，而牧之審也。
〔言既纯而當理，然後牧之蹈審也。〕
牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。
〔情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。〕纯象比，必有反辭，以還聽之。
〔謂言者於象比有纯，必有反辭以難之，令其先說，我乃還靜以聽之。〕玉聞其聲，反默；玉張，反瞼；玉高，反下；玉取，反與。
〔此言反聽之蹈，有以涸致之，故玉聞彼聲，我反靜默；玉彼開張，我反瞼玉；玉彼高大，我反卑下；玉彼收取，我反施與。如此則物情可致，無能自隱也。〕玉開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。
〔玉開彼情，先設象比而东之。彼情既东，將玉生辭；徐徐牧養，令其自言，譬猶鶴鳴於翻，聲同必應，故能以實理相歸也。〕或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。
〔謂所言之事，或因此發端，或因彼發端；其事有可以事上，可以牧下者也。〕此聽真偽，知同異，得其情詐也。
〔謂真偽、同異、情詐，因此上事而知也。〕东作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。
〔謂东作言默，莫不由情與之出入，至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。〕皆以先定為之法則，
〔謂上六者，皆以先定於情，然後法則可為。〕以反均覆，觀其所託，故用此者。
〔反於彼者，所以均覆於此，因以觀彼情之所託，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。〕己玉平靜，以聽其辭、察其事、論萬物、別雄雌。
